Mona El Tahawy or native neo-orientalism

It’s probably a particularly sterile waste of time, but here are a few lines on the polemical « Why do they hate us? » article written for Foreign Policy magazine by Egyptian-born US debater Mona El Tahawy. The cover chosen for that issue of Foreign Policy – a black niqab painted on a woman’s naked body – caused even more furore than the article, a disparity which probably makes to justice to the intellectual substance of El Tahawy’s article.

Let me cite the gist of her argument:

In a crisp three-and-a-half pages, Rifaat lays out a trifecta of sex, death, and religion, a bulldozer that crushes denial and defensiveness to get at the pulsating heart of misogyny in the Middle East. There is no sugarcoating it. They don’t hate us because of our freedoms, as the tired, post-9/11 American cliché had it. We have no freedoms because they hate us, as this Arab woman so powerfully says.

Yes: They hate us. It must be said. (…) An entire political and economic system — one that treats half of humanity like animals — must be destroyed along with the other more obvious tyrannies choking off the region from its future. Until the rage shifts from the oppressors in our presidential palaces to the oppressors on our streets and in our homes, our revolution has not even begun. (…)

SO WHAT IS TO BE DONE?

First we stop pretending. Call out the hate for what it is. Resist cultural relativism and know that even in countries undergoing revolutions and uprisings, women will remain the cheapest bargaining chips. You — the outside world — will be told that it’s our « culture » and « religion » to do X, Y, or Z to women. Understand that whoever deemed it as such was never a woman. The Arab uprisings may have been sparked by an Arab man — Mohamed Bouazizi, the Tunisian street vendor who set himself on fire in desperation — but they will be finished by Arab women.

It’s of course not the need to dramatically improve the condition of women in the Arab world in order to achieve a long overdue parity  that is at fault – on the contrary, witness the recent statement by Saudi Arabia’s grand mufti Sheikh Abdulaziz al Sheikh according to which girls are ripe for marriage at 12. It’s rather the tone and lexical and discursive resources which El Tahawy taps into: essentialism, reduction of social and political phenomena to simple psychological factors (fear, hate), and even more so the lumping together of all men into a vague and threatening « they » – the kind of manicheism she resented when it came to the Israeli-Palestinian dispute, but I suppose one has to distinguish between good manicheism and bad manicheism. That piece could have been written by David Pryce-Jones, Fouad Ajami or the staggeringly inane Lee Smith, a US journalist who wrote a 2010 book called « The strong horse » aiming to show that Arabs only understood and bowed to force and violence – unfortunately for him, 2011 came after 2010.

An American journalist writing exclusively for European, US and Israeli media outlets, Mona El Tahawy is not interested in helping Middle Eastern activists to bring about the legislative and social changes required, or to identify the practical ways this might be achieved. No easy clues here: there’s only hate to confront. How does one confront hate – by drone attacks, invasion or forced conversion? She does not say. More importantly still, Arab men and women are not really her main target – her piece is written in the tone of a native informer bringing the White (Wo)Man her exclusive insights about the twisted minds of her fellow natives. That article is more a career move, à la Irshad Manji or Ayaan Hirsi Ali (but without the latter’s islamophobia), than a sincere contribution to a fight for equality that is both morally necessary and socially unavoidable, as Youssef Courbage and Emmanuel Todd have shown.

As often with these polemical mainstream media pieces, the response to them has been both massive and impressive – even by Mona El Tahawy’s own standards – remember, she had the gall to write, during the 2009 war on Gaza, that she preferred « sitting on the fence » when asked about her reactions to Israel’s onslaught on Gaza’s Palestinian population (her reaction then? « Israel is the opium of the people« ). The negative reaction against Mona El Tahawy has been massive – especially from those same Arab women on whose behalf El Tahawy writes. Here’s a short list – a full run-down is available here – but the following ones are those that caught my attention.

First, Us and Them: On Helpless Women and Orientalist Imagery by Roqayah Chamseddine. She correctly asks:

There are also unanswered questions:

1. Why not publish the article in Arabic, therein engaging with the intended audience more directly?
2. Why choose Foreign Policy as the platform and not a media outlet which would direct her piece at those she addresses?
3. Why is there so much orientalist imagery present? If she was not aware that these photographs would be used, did she take it up with Foreign Policy after realizing this?

Then Nahed El Tantawy’s « I don’t really think they hate us!« :

And before I go any further, I realize of course that I will be accused by some (which already happened on the FP comments sections) that I am in denial and that I refuse to air my dirty linen in public. Well, I’m NOT in denial; I am well aware that Arab women have their fair share of problems. But I refuse to be lumped into this monolithic group of oppressed, abused and hated victims. Arab women’s problems are not the same across the board. Even within one country like Egypt, what I see as a problem, might not be the most pressing issue for the woman next door. So, I refuse to have Eltahawy talk on my behalf as if she is the expert who can accurately identify my plight.

Foreign Policy (FP), anticipating  the response to El Tahawy’s piece, published « Debating the war on women » (you have to admire this American tendency to transform all social problems – poverty,drugs, terrorism – into a war to be embarked upon) – Egyptian academic Leila Ahmed takes El Tahawy to task for misinterpreting the Alifa Rifaat novel that she cites in her article, and urges on FP to invite Egyptian activist Asma Mahfouz and Yemeni Nobel Peace Prize winner Tawakkol Karman to express their views on the the gender issue – it is indeed quite stunning that FP couldn’t get Tawakkol Karman’s to share her views. Female Muslim Brotherhood activist Sondos Asem’s critical views should also be mentioned.

Tom Dale wrote the following piece – « Hatred and misogyny in the Middle East, a response to Mona el Tahawy » – in Open Democracy:

Firstly, Mona identifies hatred – pure, transhistorical, misogynistic hatred – as the cause of women’s oppression in the Arab world. This hatred itself, el Tahawy explains in terms of men’s desire to control women’s sexuality. Even if this explanation wasn’t largely circular, which it arguably is, hatred is a woefully insufficient lens through which to understand the problem. Why is sexism stronger in some places and times than others? Why does it take specific forms? And aren’t there some things about women’s oppression which can’t be explained by hatred, even as there are things that can?

Secondly, because the article lacks a coherent explanation for the misogynistic practices it identifies, it also lacks the capacity to suggest effective solutions. Instead we get the slogan “call out the hate for what it is.” As if repeatedly pointing out the psychological form of the worst misogyny could bring down the walls of the patriarchal Jericho.

Thirdly, the article singles out ‘Arab societies’ for criticism. Whilst, relative to Sub-Saharan, Asian, or Latin American societies, Arab nations are disproportionately grouped at the bottom of the 2011 Global Gender Gap Report ↑ (based on a list of nations which is far from comprehensive, leaving out Afghanistan and Somalia for instance), this is no excuse for not building an analysis which integrates other offenders: half of the bottom six are not Arab. As an Arab woman herself, el Tahawy undoubtedly does not intend to essentialise Arab societies, but by treating the problems she describes as specifically Arab ones, and lacking in historical origins or non-Arab equivalents, she will unavoidably be perceived to have done so.

Dale has well-informed comments to make on Female Genital Mutilation, one of the main arguments in El Tahawy’s article:

Let’s take a look at one of the issues which el Tahawy identifies, Female Genital Mutilation (FGM) in Egypt. The practice has its roots in Africa, and is not practiced in the Levant or Gulf, except in isolated pockets. It is not mandated by Islam, although it is widely believed ↑ to be. The re is strong evidence ↑ that local women’s economic and social empowerment is the best strategy for fighting FGM, and that denunciations on a national level are relatively ineffective. Better educated parents are less likely to endorse FGM, and women ↑ are typically the main organisers of FGM. So there it is. It isn’t ‘hate’, but a cocktail of economic factors, poor education, and social disempowerment against a particular – but not particularly Arab – background, which causes FGM. The women who take their daughters to the excisors do not hate their daughters, and telling them that they do is not going to change anything for the better.

Then we have Kuwaiti Beidoon activist Mona Kareem and her « ‘Why Do They Hate Us?’ A Blogger’s Response« :

Eltahawy argues against Arab claims that Jews or Israelis hate us, but she uses the same logic when she puts Arab men under an umbrella of a single emotion: hate.

What should be considered is that we live in patriarchal societies, and the foundations of Middle East-based monotheistic religious texts are established on this patriarchy. Eltahawy’s claim not only degrades Arab culture in general but also patronizes Arab men and women by making the whole struggle for gender equality a conflict between the two sexes based on personal emotions.

Another problem I have with the general speech of “Arab feminism” is the term in itself. I really dislike seeing more than 20 different cultures put under one roof. Eltahawy is not a Pan-Arabist, I am assuming, yet she falls for this very common oriental division imposed by the media and others. Anyone knows how radically divergent the “Arab World” is: the North-African Arab culture is a far different culture from that of the Arabian Gulf.

Her concluding remarks are a strong refutation of El Tahawy’s arguments:

Last point: I think that Eltahawy has had many chances to present her thoughts on women’s rights. If western publications, including Foreign Policy, are interested in focusing a spotlight on so-called “Arab feminism,” then similar chances should be given to other Arab women. A variety of media outlets have included the stories of different women from the Arab world after the uprising, yet they rarely give them chances to speak about their experiences and to express their opinions.
Women like Manal Al-Sharif, Rasha Azab and Samira Ibrahim are not less “feminist” than other prominent female figures in the world. The veiled Bahraini protester Zainab Alkhawaja, for example, can speak well of the women’s struggle as she protests alone in the street and gets arrested for the sake of her detained father. He is Abdulhadi Al-Khawaja, the prominent Bahraini-Danish human rights activists who has been on a hunger strike in prison for 76 days. He, I am sure, does not hate her.

Moroccan blogger Samia Errazzouki is as dismissive in « Dear Mona Eltahawy, You Do Not Represent “Us”« :

Foreign Policy’s decision to choose this photograph of a naked woman with a body-painted niqab embodies this problematic narrative in more ways than one:

  1. This inherent sexualization of the niqab through the pose and exposure of the female form revives the classic “harem” literature and art, presenting the Arab and/or Muslim woman as “exotic” and “mysterious,” but still an object: An object lacking the agency to define herself, thus defined by others.
  2. All of the women close to me who wear the niqab do so for different reasons. One friend only wears the niqab when she attends protests because she feels comfortable in it. Another friend has chosen to wear the niqab, against the will of her family since she was 14. The representation of the niqab as splattered body paint on a naked woman degrades the decision of women who wear the niqab as a choice.
  3. The feature of an Arab woman’s article on the front cover does not justify the editorial choice to use the image. Mona Eltahawy was notoriously owned during a debate over the niqab ban in France, where she took the position in favor of the ban. Her stance on the niqab is convenient to the narrative being perpetuated by the problematic image.

Zeinobia (« US , them and breaking the stereotype !!« ) invokes the Arab heroines of 2011 as witnesses for the prosecution:

I am fed up as Egyptian Arab Muslim African woman of that stereotype Westerners and orientalists put me in that I am being oppressed and needed to be saved as soon as possible by the Western values , you know the White man complex !! I am fed up of that stereotype at the time the Egyptian and Arab women like Samira Ibrahim , Zeinab El Khawja , Tawakel Karman, Bothiana Kamel , Noha El Zeiny made history for real in 2011 and 2012 !!?

The women who wear Niqab in Bahrain and Yemen made the dream of freedom possible , these are the same women insulted in the disgusting photos of FP.

Al Jazeera’s journalist Dima Khatib sided with El Tahawy’s critics (« Love, Not Hatred, Dear Mona !« ):

I was attracted to the opening of your article. Your style is interesting and you do poke the issues, and our issues are one, Mona. There’s no doubt that the facts in your article are accurate, that the problems highlighted are real, and that the suffering you write of is experienced by Arab women, even if they are not always aware of it. My anger faded as I read, slowly…until I reached the section where you explain “The Arab men’s hatred toward women”. Hatred?

Let’s see. In our Arab society, does the son hate his mother? The brother his sister? The father his daughter? And the husband hates his wife, and the lover his beloved? And the male colleague hates his female colleague, and the male friend his female friend, and the male neighbor his female neighbor? I don’t think our culture teaches us to hate women. In fact, mothers are sacred, grandmothers are sacred, aunts are treasured, and so are female cousins.

Jadaliyya has a comprehensive critique of El Tahawy in « Let’s talk about sex« :

We would suggest, as many have, that oppression is about men and women. The fate of women in the Arab world cannot be extracted from the fate of men in the Arab world, and vice versa. El Tahawy’s article conjures an elaborate battle of the sexes where men and women are on opposing teams, rather than understanding that together men and women must fight patriarchal systems in addition to exploitative practices of capitalism, authoritarianism, colonialism, liberalism, religion, and/or secularism. (…)

One would have to also critically and historically engage how women’s movements have been implicated in the policies and longevity of authoritarianism. After all, the two countries where women enjoyed the broadest scope of personal status law were Tunisia and Egypt, before the recent revolutions. Indeed, of all the countries of the Arab world, it was only in Tunisia and Egypt that a woman could pass her citizenship on to her children if she was married to a foreigner. (In Egypt there was a small qualification for women married to that other other, the Palestinian; post-revolutionary Egypt has, at least in law if not in practice, done away with this exception).

How can we account for these legal achievements under authoritarian regimes?

Not to forget Egyptian Palestine activist Sarah Hawas on Ikhras « Mona el Tahawy and the Transnational Fulul al Nidham« :

In recent exchanges on Twitter, Mona el Tahawy refused to respond to myriad demands for a statement of her position on the Palestinian-led global BDS movement against Israel. She resorted, instead, to making pre-emptive defensive accusations of libel and defamation, name-calling, and multiple other condescending insinuations of superiority. She went as far as to play the authenticity card and question the relevance of a non-Egyptian, Lebanese activist – namely, @LeilZahra – who has been at the heart of the uprising throughout the seven months – by dismissing his input as “conformist” to “make up for the fact that he wasn’t Egyptian”. This kind of discourse dangerously echoes General Hassan al-Roueiny of the ruling SCAF and his denigration of Egyptian-Palestinian poet Tamim al Barghouthi’s criticism of Egyptian foreign policy, on account of Tamim’s having a “weird accent” and “features that are not very Egyptian”.

And lastly, the only ironic response to Mona el Tahawy – Colonial Feminist‘s « Dear Mona Eltahawy« :

Mona, may you continue in your fight for media slots and nods of acceptance from mainstream media outlets, despite a slew of Arab women from all walks of life refuting your oversimplification of our plight. We pray that you continue to close your ears and eyes to logical rebuttals of your articles, as you pursue complete dominion over our voices, a pursuit done only out of the kindness of your own heart and on our behalf.

Thank you dearest Mona. We remain forever silently yours, awaiting your call for us to advance in the war against the barbaric men of the Middle East. We raise our chains in thanks and pray that one day we will meet in a free Middle East, where you will be hailed as our deliverer.

Some further reading, unrelated to Mone El Tahawy’s piece:

« Allah n’y est pour rien » appliqué au Maroc

Lorsqu’il avait à peine 25 ans, en 1976, Emmanuel Todd avait prévu, dan « La chute finale« , la chute de l’Union soviétique en se fiant aux statistiques démographiques de l’époque, constatant notamment hausse du taux de suicide et de celui de la mortalité infantile pour estimer la société soviètique condamnée à un déclin irrémediable. Un peu plus tard (et je passe sur son passionnant « L’invention de l’Europe« , dans lequel il lie systèmes familiaux dans les différents pays d’Europe et systèmes politiques et économiques), en 2002, dans « Après l’empire« , il prédit la décomposition du système américain en se fondant encore une fois sur des indicateurs démographiques. Tout récemment, avec le démographe franco-libanais Youssef Courbage, il écrit « Le rendez-vous des civilisations« , dans lequel les deux auteurs réfutent, encore une fois sur la base des indicateurs démographiques convergents entre le monde arabe et les pays occidentaux, tout conflit dit de civilisations, insistant dans leur analyse plus sur les facteurs sociologiques (démographiques plus précisément) plus que sur les facteurs idéologiques privilégiée par l’opinion commune et les fast-thinkers qui la produisent. Pour clore le tout, il a prédit la fin de l’euro, indiquant que l’année 2011 serait intéressante de ce point de vue. Bref, je regrette qu’il ne soit pas mon conseiller financier.

Il a accordé au site d’informations générales @rrêt sur image de Daniel Schneidermann un entretien consacré au printemps arabe, et notamment donc les révolutions tunisienne et égyptienne, entretien dont en est sorti un livre que je viens d’acheter. Il y est – notamment -question du Maroc:

@si: Pour tester vos capacités de prophète, on va vous interroger sur quelques pays dans lesquels les mouvements révolutionnaires n’ont pas pris, pour l’instant, l’ampleur qu’ils ont prise en Tunisie ou en Egypte, en commençant par le Maghreb d’expression française, c’est-à-dire l’Algérie et le Maroc. Là comment voyez vous les choses?

Emmanuel Todd: En Algérie et au Maroc, les taux de fécondité sont un peu plus élevés, ils sont à 2,3 ou 2,4… L’Algérie doit être à peu près aussi alphabétisée que la Tunisie, le Maroc, un peu moins. Mais, dans tous ces cas, il y a une communauté de niveau de développement qui tient au rapport avec la France. Parlons-en! La grande obsession des gens qui nous bassinent avec des débats sur l’islam en France, c’est d’expliquer que les équilibres internes de la société française sont menacés par l’islam, etc. La réalité, pour les historiens, c’est que la France n’est mlenacée de rien du tout. Elle est toute-puissante , parce que elle est très en avance technologiquement. Et la réalité, c’est aussi que l’influence de la civilisation française est énorme au Maghreb, et que l’impact culturel français y est considérable.

@si: Historiquement, cela ne fait pas de doute. Mais encore aujourd’hui, selon vous?

Emmanuel Todd: Historiquement, il y a eu conquête puis décolonisation, mais finalement le contrôle effectif politique français de pays comme le Maroc et la Tunisie a été de très courte durée. En revanche, une sorte de lien a été établi, qui a amené, après la décolonisation, à l’émergence de sociétés de plus en plus bilingues, en tout cas au niveau des classes moyennes, avec des allers-retours incessants d’individus des deux côtés de la Méditerranée…

@si: Vous voulez parler de l’immigration et du retour des immigrés dans leur pays d’origine, pour les vacances ou pour s’y retirer?

Emmanuel Todd: Oui, une sorte de noria, de proximité. La langue française a créé une sorte de communauté culturelle entre deux mondes très différents sur le plan anthropologique. Et ça a créé un Maghreb qui a une position tout à fait particulière dans le monde arabe. Le Maghreb, Tunisie mise à part, était plutôt en retard sur le plan de l’alphabétisation, c’est la périphérie du monde arabe. Les pays les plus avancés en terme d’alphabétisation, ce sont la Syrie ou la Jordanie, ou encore la Palestine avant qu’elle ne soit foutue en l’air par l’occupation. Mais, malgré ce retard d’alphabétisation, l’impact de la France a mené à une énorme avance démographique. Si l’on met de côté le cas du Liban, tout à fait spécifique, les pays arabes qui sont les premiers passés au-dessous de la barre des trois enfants par femme (seuil critique dans une société patrilinéaire, parce qu’il signifie que beaucoup de gens renoncent alors à avoir des garçons), eh bien ces pays sont dans la partie du monde arabe qui est en relation culturelle avec la France.

@si: A quelle époque s’est produite cette baisse atypique de la fécondité?

Emmanuel Todd: Dans les années récentes: à partir de 1965 pour la Tunisie, 1975 pour le Maroc, 1985 pour l’Algérie.

@si: C’est-à-dire après la décolonisation?

Emmanuel Todd: Absolument. Au moment où tout le monde pensait que c’était fini, ça ne faisait que commencer entre la France et le Maghreb. Et puis ça va continuer, et à une échelle accélérée.

@si: Ces liens avec la France sont donc un facteur commun aux trois pays du Maghreb. Mais qu’est-ce qui sépare ces trois pays?

Emmanuel Todd: L’Algérie a une histoire beaucoup plus complexe et beaucoup plus difficile. D’abord, il y a eu l’épisode de la crise islamiste, qui avait un rapport avec la montée des taux d’alphabétisation et une baisse brutale de la fécondité. Très souvent, ce qui se produit n’est pas du tout une évolution harmonieuse, c’est une phénomène de crise. dans le cas de l’Algérie, la crise a été très précoce, très violente, très inutile et très mal gérée.

@si: Quel est le rapport entre la crise islamiste, la fécondité et l’alphabétisation?

Emmanuel Todd: Il ne faut pas avoir une vision irénique de la transition. Pour le moment, ça ne s’est pas passé trop mal en Tunisie et en Egypte, mais la Libye montre que les transitions ne sont pas toujours paisibles. Je parlais tout à l’heure des sociétés où les fils savent lire, pas les pères, où la sexualité est modifiée, etc. Ce sont des sociétés, certes en marche vers le progrès, où l’efficicacité économique va être plus grande, où tout est possible, mais des sociétés perturbées et qui perdent très souvent les pédales, où il y a de la violence, et donc où se produisent des phénomènes classiques que j’appelle crises de transition. Il est très, très rare qu’une société traverse cette phase de transition sans dommages. La Révolution française, vue d’aujourd’hui, est merveilleuse, mais, si l’on additionne les massacres de Vendée, et les guerres révolutionnaires, on arrive tout de même à un million de morts.

Alors l’Algérie existe, bien sûr, c’est une nation, mais une nation récente et qui à mon avis a été fondée par la guerre d’indépendance. Il n’y a pas grand-chose, en fait: il y a des villes, qui souvent ont été fondées par les Français, c’est uen société un peu amorphe, on dirait anomique. Il y avait une sorte de fragilité intrinsèque, qui explique cette violence, ce dérapage. On peut tout à fait imaginer que l’Algérie, avec le bon exemple tunisien, reparte vers une démocratisation plus paisible… Mais, bon, on ne sait pas.

Le Maroc, c’est autre chose: le Maroc a une vraie histoire, il suffit de s’y promener, le pays est rempli de monuments historiques, de villes impériales. Il y a une monarchie, et l’évolution qu’on peut souhaiter – je vais décevoir les partisans de la table rase – compte tenu du caractère inéluctable de la démocratisation, c’est l’évolution vers une monarchie constitutionnelle. Le Maroc est très en retard en terme de taux d’alphabétisation. Si ceux qui gouvernent le Maroc acceptent l’idée d’une évolution vers la démocratisation et la monarchie constitutionnelle, les choses se passeront bien. S’ils n’acceptent pas, elles se passeront moins bien. Mais… elles se passeront.

On peut saluer cette démystification de l’évolution politique, sociale ou historique du monde arabe en général et maghrébin en particulier. Lire cet entretien procure ainsi ce même sentiment que la lecture de « La force de l’obéissance » de Béatrice Hibou, consacré aux assises socio-économiques de la dictature totalitaire de Zine el Abidine Benali et sans qu’on y retrouve jamais mention de « hadiths », « taqiya », « jihad » ou autre « hudud ». Contrairement à une vision idéaliste de l’histoire, qui vire facilement vers l’idéologie, les faits et plus précisément les structures sociales et leurs évolutions sur le long terme sont privilégiées. Plutôt que de souligner les différences avec une histoire idéalisée et idéologique de ce concept idéologique qu’est « l’Occident« , cette vision souligne les traits communs de l’histoire humaine, déterminés plus par les faits que par les idées (ce qui ne signifie pas que les idées ou l’idéologie soient sans importance). Certes, l’analyse de Todd n’est pas exempte reproches: outre une vision téléologique de l’histoire, qui n’est pas évidente, et une croyance au progrès inéluctable de l’humanité, certains raccourcis anecdotiques font tiquer – si le Maroc a une histoire, ce constat aurait été mieux soutenu par des arguments autres que l’existence de monuments historiques (le Maroc n’en a pas le monopole, même dans la région maghrébine) ou de villes dénomées « cités impériales » (l’histoire du Maroc est antérieure à ces cités-là).

Mais globalement, même si le pronostic de Todd relativement au Maroc est sujet à discussion, voilà comme un courant d’air salvateur, balayant les débris et épaves de l’opinion commune des fast-thinkers, et  les scories orientalistes et néo-orientalistes d’une opinion que nombre d’indigènes reprennent à leur compte…

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